Mengenal Apa Itu Kesenian Wayang Kulit

Istilah wayang, berasal dari bahasa Indonesia untuk shadow bayang. Wayang kulit, wayang kulit menggunakan figur yang terbuat dari kulit kerbau, dianggap sebagai bentuk wayang tertua yang berdiri sendiri; referensi paling awal untuk itu berasal dari tahun 800-an.

Seorang penyair pengadilan pada masa pemerintahan Raja Airlangga (1035-1049) menulis: “Ada orang-orang yang menangis, sedih dan terangsang menonton boneka-boneka, meskipun mereka tahu mereka hanyalah potongan-potongan kulit ukiran yang dimanipulasi dan dibuat untuk berbicara.

Orang-orang ini seperti pria yang haus akan kesenangan sensual, hidup di dunia ilusi; mereka tidak menyadari halusinasi sihir yang mereka lihat tidak nyata.

Telah diperdebatkan apakah atau tidak wayang adalah asli Indonesia atau diperkenalkan dari India atau Cina. Asal-usul pribumi diperdebatkan oleh para sarjana yang menunjukkan hubungan antara badut dan roh leluhur; karakter badut yang muncul di setiap permainan tidak memiliki preseden India yang jelas.

Memang, Semar, pelawak utama, kadang-kadang dikatakan sebagai roh leluhur dari pulau Jawa itu sendiri, dan karakter ini kadang-kadang digunakan dalam penyembuhan atau ritus pelindung.

Bahkan saat ini di beberapa daerah di Indonesia, ukiran, boneka, dan gong dianggap oleh beberapa orang sebagai benda yang dihuni oleh roh leluhur untuk sementara waktu. Pertunjukan wayang masih diadakan setahun sekali di pemakaman di mana pendiri setiap desa dimakamkan. Nenek moyang diyakini memiliki cerita favorit tertentu.

Ada bukti bahwa animisme lokal telah menjadi sumber seni wayang. Di masa lalu, jika panen diancam oleh berbagai hama, kisah dewi padi Indonesia, Sri, mungkin dilakukan untuk menangkal serangan itu. Saat ini, cerita ritual seperti itu jarang dilakukan, tetapi tetap menjadi bagian dari sejarah seni.

Terlepas dari apakah dorongan di balik wayang itu asli, perkembangan seni yang luas terjadi selama periode Hindu-Budha, terutama antara 800 dan 1500. Menurut mitos, seorang pangeran bernama Aji Saka membawa aspek-aspek budaya India ke Jawa. Pembukaan ritual panjang untuk pertunjukan wayang merayakan kedatangannya di pulau; dia datang membawa hanacaraka, alfabet Jawa Sanskerta, yang kemudian dia bagi menjadi empat, membentuk seperempat untuk masing-masing dari empat arah dan dengan demikian mentransmisikan literasi dan kemakmuran di seluruh negeri. Bahasa puitis yang digunakan oleh dalang dalam lagu dan narasi dibumbui dengan kata-kata berbasis bahasa Sansekerta. Repertoar ini sebagian besar didasarkan pada Ramayana dan Mahabharata, epos agung Hindu. Beberapa sarjana merasa bahwa tradisi wayang Bali menyerupai — dalam bentuk realistis boneka mereka dan struktur yang lebih longgar dari urutan penampilan mereka — seni seperti yang dilakukan di Jawa sebelum kedatangan Islam ke Indonesia pada tahun 1500-an. Orang Bali (yang tetap Hindu) percaya bahwa wayang diperkenalkan oleh para pengungsi dari Majapahit, kerajaan Hindu-Budha terakhir di Jawa, ketika jatuh sekitar tahun 1520.

Di Jawa, bagaimanapun, dalang mengatakan seni itu ditemukan oleh wali, sembilan orang suci yang mengubah Jawa menjadi Islam. Salah satu kisah yang diceritakan oleh para dalang Sunda adalah bahwa Sunan Gunung Jati, seorang wali dari Cirebon, sedang berbincang dengan orang suci lainnya, Sunan Kalijaga, tentang bagaimana menarik orang ke Islam. Sunan Gunung Jati menggambar sosok wayang di tanah dengan tongkat. Kalijaga mengerti dan menciptakan boneka kulit pertama. Dia mempresentasikan penampilan pertamanya di masjid setempat dan, untuk masuk, pemirsa harus melafalkan pengakuan iman Islam (“Tidak ada Tuhan selain Allah, dan Muhammad adalah nabi-Nya”). Meskipun wayang mencakup kisah-kisah Jawa tradisional dan unsur-unsur Hindu, kebanyakan dalang adalah Muslim. Dalang kontemporer menganggap diri mereka sebagai keturunan wali yang literal atau spiritual. Perpanjangan lengan, hidung, dan ciri-ciri lain yang memberi kesan abstraksi pada tokoh-tokoh Jawa dikaitkan dengan tradisi ini. Orkestra tuned perkusi rumit (gamelan) yang digunakan di Jawa dan Sunda (Jawa Barat) diperkenalkan pada saat ini. Dua orang suci Muslim lainnya dikatakan berasal dari bentuk seni boneka batang tiga dimensi.

Tidak seperti teater boneka bayangan, yang membutuhkan kegelapan untuk diberlakukan, teater boneka batang dapat disahkan kapan saja.

Boneka batang memiliki sejarah panjang di Cina, dan ada kemungkinan bahwa angka-angka ini mencerminkan pengaruh Cina (diperkirakan oleh beberapa sarjana telah dibawa oleh Muslim Cina yang ikut serta dalam mengkonversi orang Jawa ke Islam), sebagai wilayah di mana di sepanjang utara Pantai Jawa boneka-boneka kayu yang berkembang ini dihuni oleh orang-orang Cina.

Kebanyakan cendekiawan percaya bahwa wayang ada sebelum Islam datang ke pulau; Meskipun demikian, mungkin ada beberapa kebenaran dalam kisah-kisah tentang promosi bentuk seni oleh Muslim. Inovasi signifikan dibuat selama era wali. Beberapa perubahan dalam cerita India juga dibuat untuk mengakomodasi Islam.

Misalnya, dalam Mahabharata versi India, Putri Draupadi (Drupadi) menikahi lima Pandawa (Pandawa) bersaudara, tetapi karena polianda tidak disukai oleh umat Islam, dalam versi Jawa ia menikahi hanya saudara tertua, Yudhishthira (Yudistira).

Contoh lain dari perubahan tersebut adalah dalam penggambaran Durna (Dorna), guru Pandawa, yang merupakan tokoh agama Hindu dan pahlawan besar di India. Di Jawa, bagaimanapun, ia digambarkan (mungkin dalam upaya oleh Muslim untuk mendiskreditkan ulama Hindu) sebagai poseur usil.

Selain itu, selama periode wali, cerita-cerita yang berasal dari Islam diperkenalkan ke dalam repertoar. Meskipun tidak seluas kisah-kisah dari Mahabharata dan Ramayana, kisah-kisah Amir Hamzah, paman Muhammad, yang berasal dari Gujarat atau Persia sekitar waktu ini, serta kisah-kisah tentang eksploitasi orang-orang suci Islam di Jawa, adalah juga didramatisir.

Pada tahun 1700-an sebagian besar fitur yang menjadi ciri wayang kontemporer sudah ada, tetapi bentuk dramatis ini belum menyebar di luar wilayah di mana bahasa Jawa digunakan, dan boneka boneka kayu digunakan hanya untuk menceritakan kisah Islam sementara boneka kulit digunakan untuk Hindu- cerita berbasis.

Perlahan-lahan, para penampil Jawa dari daerah Cirebon-Tegal di pantai utara bermigrasi ke dataran tinggi Jawa Barat, tempat bahasa Sunda digunakan. Pemerintah kolonial Belanda membuka jalan baru, memfasilitasi pergerakan orang dan seni ini. Bangsawan lokal dikenal sebagai Bupati, yang bekerja di bawah pemerintahan kolonial, mengundang dalang untuk menetap di kota-kota itu.

Pada akhir 1800-an wayang kulit sudah jarang di Jawa Barat, dan wayang kayu telah menjadi bentuk yang disukai. Namun, repertoar yang ditampilkan bersama boneka batang kayu terdiri dari cerita-cerita dari Mahabharata dan Ramayana, kisah-kisah epik Hindu (purwa, yang berarti “pertama” atau “asli”), dan kisah-kisah Islam jarang ditayangkan. Set boneka batang baru yang mengikuti ikonografi tokoh-tokoh wayang kulit dibuat untuk menyajikan Mahabharata dan
Ramayana.

Saat ini pemain utama wayang dikenal di seluruh Jawa. Mereka muncul di televisi dan radio, dan kaset pertunjukan mereka tersedia di toko-toko. Meskipun masih benar bahwa sebagian besar dalang adalah keturunan dari keluarga penampil tradisional, pada abad kedua puluh mulai ada penampil yang tidak dilatih oleh penatua mereka sendiri.

Sekolah Menengah Seni Pertunjukan Nasional, Sekolah Menengah Karawitan Indonesia (S.M.K.I.), dan akademi perguruan tinggi seni pertunjukan Jawa, Sekolah Tinggi Seni Indonesia (S.T.S.I.), baru-baru ini membuka program-program di mana wayang dapat dipelajari oleh semua orang.
Baca Juga Informasi budaya lainnya di Ilmunik.com

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*